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小说《飞越疯人院》电影改编的艺术探析

减小字体 增大字体 作者:李楠楠    来源:www.bob123.com  发布时间:最新发布
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 摘要:美国作家肯·克西的代表作《飞越疯人院》是一部反主流文化小说。它以一个印第安病人布罗姆登的视角,再现精神病院的丑陋内幕,揭露美国现代社会的种种弊端。1975年,这部小说被捷克导演福尔曼改编成同名电影,并成功地搬上了银幕。影片与原著最大的区别在于,对中心人物布罗姆登进行了边缘化。本文旨从后殖民主义角度,对此问题进行分析与研究。
  关键词:电影改编 边缘化 后殖民
  中图分类号:I 106 文献标识码: A文章编号:1672-1578(2010)04-0053-02
  
  1引言
   肯·克西是美国文学史上由20世纪50年代“跨掉的一代”向60年代“嬉皮士运动”过渡时期的重要作家。他的代表作《飞越疯人院》自1962年问世后,得到广泛的关注,堪称美国嬉皮士时代反文化运动的经典之作。1975年,捷克导演福尔曼将这部小说改编成电影,并一举摘取了五项奥斯卡大奖。
   布罗姆登堪称小说的灵魂人物。通过他独特的“疯癫”视角和闹剧式的语言,小说充分描述和揭露了现实社会文明、民主的外衣下掩盖的暴力与专制,引发人们对于个人生存欲望与权利的思考。而电影中,导演将大部分镜头给了白人主人公麦克墨菲。本文将通过比较小说与电影中对布罗姆登人物处理的差异,探索导演福尔曼如何将这个人物边缘化,从而肯定原著的艺术价值。
  2从小说到电影
   小说与电影是两种相互关联而又独立的艺术形式。小说中最小的传达意义的单位是词语,而“词”本身是抽象的语言符号。读者只有通过破译和联想等过程才能将抽象的语言符号转化成形象的感受。与小说不同,电影是由画面、音响、色彩、节奏等因素构成的具有直观性的艺术,它直接作用于观众的感观,具有强烈的感染力。由小说改编的电影相当于将文字意像形象化,不同的表现形式决定了在由小说向电影改编的过程中,对原著的若干改动是不可避免的。[1]在电影改编过程中,导演对于如何取舍或添加人物、情节起到决定性作用。受到生活背景和意识观念的影响,每个导演对于原著都有着不同角度的“解读”,同时导演也受到观众期待和意识形态的影响。
  3布罗姆登的边缘化
   话语权是后殖民研究领域的一个关键词。福柯曾指出话语即为权利。小说中成功很大意肯·克西把话语权交给了一个六英尺八寸、既聋又哑、具有印第安血统的精神分裂症患者布罗姆登。他用疯癫和不可靠的话语颠覆现代社会的主流话语权。正如他在书的开头所说“就算事情压根儿没发生过,我说的也都是真的”,这看似无序的叙事方式和滑稽荒诞的语言是“联合机构”欺骗本质最有力的抨击。在作者巧妙的安排下,布罗姆登变成了一个傻子与杂耍者,但同时也身陷其中,在愚弄旁人的同时也愚弄着自己。布罗姆登身份的特殊性使他做为第一人称叙事者具有双重使命。他时而是一名忠实的见证者,记录着“联合机构”体系中发生的一切;时而退回到混沌的主观世界,以一种近似癫狂的姿态审视周围,诉说感受。
  3.1忠实的见证者
   布罗姆登的装聋作哑使他变成了一个纯粹意义的符号,而这个符号却拥有洞察一切真相的力量。护士和医生们在他面前毫不避讳地讨论着操纵与掌控局面的阴谋,因为“他们认为我又聋又哑,所以当我在附近时,他并不刻意压低声音谈论他们的仇恨的秘密。”[2]
   在布罗姆登眼里,麦克默菲这个杂耍者的到来给僵化病态的联合机构带来了颠覆性的打击。从他入院的第一天,原本死气沉沉的病房消然发生着变化。小说中,麦克默菲通过握手与病友认识,这种出于礼貌的举动预示着变化已然降临。对于布罗姆登而言,同伴的“手”代表的是他们内心的痛苦。慢性病人大乔治幻想着自己有洁癖,将手隐藏起来,生怕被别人的手污染;哈丁有一双美丽的手,就像“两只雪白的鸟儿一样”,然而这双漂亮的手却令他困扰,以至于经常“把它们藏到他的膝盖之间。”麦克默菲有一双粗大强壮、充满力量的手,他的握手是光明的传递,能够驱走病人心中的阴暗和恐惧。布罗姆登这样描述他与麦克默菲的握手,“我的手开始有异样的感觉,似乎他的手在我的那截胳膊上开始膨胀开来,就好像他把他的血液输到我的手里来了,让它澎湃着热血和力量,胀得和他的手一般大。”[2]
   电影中,导演福尔曼显然没有采用布罗姆登的视角,他以一个局外人的视角进行拍摄。他这样描述麦克默菲的出场。他大摇大摆地走向病友,以一种夸张的笑声来获取认同。当他走到布罗姆登面前时,显然被这个六英尺八寸的庞然大物震憾了。“你真是个大家伙,看起来真他妈的像座山。”[3]布罗姆登的身材随即变成了麦克与其它病友讨论的话题。镜头随着麦克走开,观众只看到布罗姆登的侧脸。布罗姆登没有任何诉说的机会,甚至在观众看来,他与其它病人无异。他头脑中荒诞却真实的“手”的形象未被提及,取而代之的是导演的视角。作为一切真相的见证者,布罗姆登的话语权被剥夺了。
  3.2疯狂的言说者
   小说中,内心独白、插叙和幻想是布罗姆登叙事的另一种方式。通过这些手段读者能够清晰地读懂布罗姆登内心世界,发掘疾病的根源。
   内心独白也称为意识流。这种方式将人物看到的场景与他的思想、感觉、情绪等交织叠合在一起以“原样”准确地描摹人物意识流动的全过程,从而展示人物的内心世界。肯·克西运用了大量意识流来体现外部世界在布罗姆登心理的作用。小说开篇,布罗姆登的思想即刻展现在读者面前:
   过去发生的事情会一直那样灼烧着我,让我最终道出有关这一切、这家医院、她和大伙——以及有关麦克墨菲的事情。我已经沉默了很久,现在,这一切将像洪水一样人我的身体里奔涌而出,你会说,上帝啊,讲述这一切的人是在胡言乱语;你认为这一切太可怕了,不可能真的发生过;这一切太糟了,不可能是真的![2]
   这种模糊、不合逻辑的语言预示着这个病态的印第安大块头将是小说的叙事者,他的故事也将成为故事的一部分。对于一个又聋又哑的病人来说,这样的内心独白向他提供了一个言说的权力。
   在众多病人中,布罗姆登是唯一一个完整的人,因为他拥有记忆和过去。小说中,作者用了插叙的手法来展现过去。对于布罗姆登而言,记忆是苦涩的,大脑中装载的是父亲受到母亲的控制、部落受到政府的摧毁、自己受到白人异化的景象,然而这些也是他重拾身份的重要回忆。

   与小说相比,电影展现人的内心世界并不容易。然而,一些影像技术的出现帮助电影媒介克服掉这个弱点。比如,画外音及独白的处理技术,可以很好地透析人物的内心世界,拉近人物与观众之间的心理距离。换句话说,改编后的电影仍然可以从布罗姆登的视角叙述故事。导演福尔曼却剥夺了他说话的权利。影片中,布罗姆登变成了一个真正哑巴,成为从来没有表达过自己思想的慢性病人。没有话语权等于被剥夺了权利;失去表述自我的能力等于失去了身份,无法自我界定,只能成为一个任由主流社会界定的他者。“他者”是后殖民主义理论中的另一个重要术语,指的是一切“非白人”的事物和形象,其存在是为了衬托白种人的高贵和维护他们的霸权主义。[4]做为一个有着欧洲白种人血统,又希望跻身于美国上流社会的导演深谙白人们不愿看到自己的霸权地位受到挑战,在改编过程中,导演顺从了主流社会的意识形态,将布罗姆登的话语权剥夺,使他成为电影中的不起眼的小人物。
  4结语
   一直以来,小说与电影密不可分。然而,它们是两种完全不同的艺术种类,将小说改编成电影的过程中要求丝毫不差是不现实的。在改编过程中,导

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