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中国美学业的现代转化:从主体性到主体问性

减小字体 增大字体 作者:杨春时    来源:www.bob123.com  发布时间:最新发布
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[摘要]从历史条件来说,主体性的实践美学所赖以产生的启蒙时代已经过去,市场经济的发展带来的现代社会已经来临,因此人的精神需要也发生了变化,从高扬主体性转化为批判主体性,从对主体性的信心转化为对主体间性的渴望。在这种时代背景下,主体间性的后实践美学取代主体性的实践美学就势在必然了。从世界美学的现代发展上看,主体性哲学和美学已经成为过去,当代哲学美学已经走向主体问性。如果说上个世纪80年代的中国美学的思想资源还是19世纪的西方美学包括青年马克思的《手稿》的话,那么当代中国美学已经面向现代西方美学,与世界美学的接轨也必然要求中国美学的主体间性转向。这就是说,当代中国美学的发展,就是扬弃曾经作为主流的主体性实践美学,在继承其合理成果的基础上,展开对它的学术批判,并且在主体间性哲学的基础上建构现代美学体系。在这个意义上,持续多年的实践美学与后实践美学的论争,就是中国美学现代转型的过程,因此其意义是不能低估的。我们有理由相信,随着这场争论的深入发展,一个可以与世界美学比肩的中国现代美学体系一定会出现。

[关键词]实践美学;后实践美学;主体性;主体间性;中国现代美学体系

[中图分类号]B83—06[文献标志码]A [文章编号]1001—4799(2010)叭一0021—05

中国在上个世纪80年代确立了以实践美学为代表的主体性美学的主流地位,从而树立了一块美学发展的里程碑。在90年代以后,以“后实践美学”为代表的主体间性美学崛起,预示着中国美学的重大转变。主体间性美学取代主体性美学是历史的必然,也是美学理论自身现代发展的要求。为此,有必要对主体性美学与主体间性美学作进一步的阐释。

主体性美学是启蒙时代的美学,作为现代性核心的启蒙理性成为主体性美学的基础。启蒙理性的基本精神是主体性,它肯定人的价值是最高的价值,认为人是自然的主宰,以理性来对抗宗教蒙昧,以人本主义对抗神本主义。在启蒙理性高涨的时代,美学也必然高扬主体性,成为主体性美学。主体性美学适应了启蒙的需要,它认为审美作为自由的活动是主体对客体的胜利,是自我伸张的结果,是人性的体现。康德建立了先验主体性的美学。他认为审美与一切精神活动一样,不是客体性的活动,而是以人的先验能力和先验结构为前提的主体性活动;审美作为情感活动是由认知到伦理、信仰的中介,是由现象到本体的桥梁。席勒继承了康德的主体性美学思想,认为审美是由感性的人到理性的人的中介,审美克服了感性与理性的对立,摆脱了自然和社会对人的压迫,成为自由的精神活动。黑格尔建立了客观唯心主义的主体性美学体系。他把主体性倒置为理念,以理念的由低级到高级、由异化到自我复归的历史运动来肯定自由精神的胜利。他认为艺术与宗教、哲学是绝对精神的三种表现形式,因此“美是理念的感性显现”,实际上认为美是以感性形式呈现的自由精神。青年马克思在历史唯物主义的基础上建立了主体性的哲学与美学。他的((1844年经济学一哲学手稿》集中地体现了他的主体性美学思想。马克思建立了以实践为基础的社会存在本体论,认为实践是人化自然的主体性活动,世界是人化自然的产物,实践可以克服异化,进入自由;美也是人化自然的产物,美是人的本质力量的对象化。可以说,主体性是贯穿整个近代哲学、美学的主线。

主体性美学具有重要的历史地位,是对古代客体性美学的超越。古代美学建立在实体本体论的基础上,实体本体论哲学认为世界的本原是实体,一切现象都是实体的表现,美也是实体的表现。因此,古代美学是客体性美学,即认为美是客观性的。古希腊的毕达哥拉斯学派认为数量关系是实体,而美就是数量关系的和谐。柏拉图认为理念是精神性的实体,而美是理念的属性,审美是灵魂对理念之美的回忆。同时,他又认为艺术模仿现实,现实模仿理念艺术是对理念的再模仿。亚里士多德认为质料加形式构成存在,而个别的存在物是实体;艺术是对现实事物的模仿。他还说艺术的快感(美感)源于对个别事物的模仿而产生的求知欲望的满足和道德的净化。中世纪美学成为神学的附庸,上帝成为实体,而真、善、美都成为上帝的属性。古代客体性美学把美当作实体的属性,抹杀了审美的主体性,这种美学表明古代人类还没有自觉地确立自身的主体地位。近代主体性美学把审美看作主体构造、支配客体的活动,美是人类的创造物,从而肯定了人类的主体地位。这是历史的进步,体现了人类自我意识的觉醒和人的价值的提高。主体性美学配合了启蒙运动,推进了现代性的发展。主体性美学的理论贡献和历史作用应当予以肯定。

中国当代美学也经历了由客体性美学到主体性美学的历史进程。在上个世纪五六十年代,受苏联的唯物主义哲学的影响,以蔡仪的反映论美学(主张美是客观的自然属性,美感是对客观的美的反映)为代表的客体性美学占主导地位。在80年代的新启蒙运动中,以李泽厚的实践美学为代表的主体性美学成为主流,从而成为中国美学发展的一个新阶段。实践美学以主体性实践哲学为基础,认为实践创造了人类世界,也创造了美;美是人化自然的产物,或者说美是人的本质力量的对象化。李泽厚的实践美学的思想渊源有二,一是康德的先验主体性哲学,二是青年马克思的实践主体性哲学。它以马克思的实践论来改造康德的先验论,企图通过“积淀”说沟通二者,完成“后验变先验”的理论建构。实践美学高扬主体性,克服了反映论美学的片面客体性,推进了中国美学的发展。同时,它与启蒙运动相呼应,甚至成为启蒙运动的先锋,具有不可抹杀的历史意义(新时期的“美学热”可为表证)。

无论是西方的主体性美学,还是中国的主体性美学,都是启蒙理}生在美学上的体现,因此,都具有特定的历史意义和理论贡献,也具有特定的历史局限和理论缺陷。就历史局限而言,主体性美学肯定的现代性(启蒙理性),虽然推动了历史进步,但它并不是完美无缺的,恰恰相反,它本身存在着阴暗面。建立在主客对立基础上的片面的主体性导致人与自然、人与社会的冲突。这种冲突随着现代性的胜利而日益加剧,环境的毁坏,人与人的疏远化,都在诉说着主体性带来的灾难。因此,现代哲学、艺术展开了对于现代性(主体性、启蒙理性)的批判。就理论缺陷而言,主体性美学认为审美是主体性的胜利,而实际上在主体与客体对立的前提下,主体性无法解决认识何以可能、自由何以可能以及审美何以可能的问题。不仅康德的先验主体性或黑格尔的客观精神主体性无法解决审美何以可能的问题,实践美学同样无法解决审美何以可能的问题。审美作为自由的实现,并不是主体认识客体的结果,也不是主体征服客体的产物。从认识论的角度说,世界作为客体,并不能充分地被主体把握,它无论如何也是外在的客体,即康德的“自在之物”或胡塞尔的“超越之物”,按照狄尔泰的说法,主体只能对它加以“说明”,说明只是以另一种客体解释这一种客体,只是把问题推延了,而不能真正地“理解”。从实践论的角度说,世界作为客体,主体不可能彻底征服它,客体作为外在之物也会抵抗主体的征服,如自然对人类征服、索取、占有lj9#E复,更不用说人对人的支配、征服所导致的暴力、冲突和异化。这样,主体性的真正胜利就不可能实现,主体性也不会带来自由。综合起来说,主体性不能解决审美何以可能的问题,因为审美是主体与世界之间对立的解决,是主体对世界的充分的把握,是主体与世界之间的充分和谐。因此,以主体性解释审美,就遇到了不可解决的理论困难。

现代

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